Nei primi anni Ottanta del Novecento, quando il giovane autore di
questo libro nasceva nella città di Taranto, gli studi su Benedetto
Croce iniziavano a sperimentare nuove prospettive di ricerca. Nel 1982
era stata varata l’Edizione Nazionale delle Opere (editore Bibliopolis,
presidente Gennaro Sasso), programmata in sette sezioni, di cui
sono ormai apparsi numerosi volumi. Nel 1985, in occasione del
quarantennio della Liberazione, Laterza pubblicava la silloge su La
filosofia italiana dal dopoguerra a oggi, con sette contributi che proponevano
una analisi complessiva del pensiero italiano nel periodo
della Repubblica. A partire dal saggio di Eugenio Garin (Agonia e
morte dell’idealismo italiano), vi circolava un’aria di rinnovamento negli
studi su Croce: «di Croce – scrisse allora Garin – la cultura italiana
doveva “liberarsi”, ma non “rifiutandolo”, bensì facendone tesoro,
appropriandosi le sue conquiste, utilizzando le sue indicazioni, ma
per mutare cose e idee attraverso un rigoroso giudizio storico del suo
significato e della sua opera». Dai due convegni di Anacapri e Padova
del 1981 al volumetto curato da Jader Jacobelli nel 1986 (Dove va la
filosofia italiana?), fino al convegno della Società filosofica italiana del
1987, dedicato al neoidealismo e curato da Piero Di Giovanni, cominciarono
ad affermarsi inedite chiavi di lettura. Il libro di Alfonso
Musci, che raccoglie cinque ricerche di notevole impegno erudito e
filosofico, può essere considerato un tentativo, sostanzialmente riuscito,
di tracciare un bilancio di tale stagione di studi da parte di un
esponente di una nuova generazione di ricercatori e anche di esplorare
sentieri ermeneutici ulteriori.
In apertura del primo saggio (Pensare per distinti. La funzione delle
parole), Musci chiarisce alcuni criteri metodologici che possono essere considerati come la premessa dell’intera ricerca. L’autore ricorda che
l’esigenza di «storicizzare Croce», affermata dalla recente critica, ha
dato luogo a «due principali tendenze interpretative che hanno caratterizzato
gli studi crociani del secondo Novecento» (p. 37): da un lato, la
tentazione di risolvere o persino dissolvere la complessa trama speculativa
del “sistema” nei sentieri della storia della cultura o della storia
in generale, dall’altro lato il richiamo a una lettura «schiettamente
teoretica dei testi», che spesso si è presentata come rifiuto puro e semplice
del primo indirizzo. Di fronte a tale alternativa, Musci dichiara
che «nessuna delle due operazioni può dirsi tuttavia sufficiente o fare
a meno dell’altra» (p. 38), rifiutandole perciò entrambe nella rispettiva
unilateralità e cercando una prospettiva che le intrecci in maniera non
estrinseca od occasionale: il problema della storiografia filosofica,
che diventa particolarmente acuto per lo studio di un pensatore come
Croce, è infatti di coniugare l’indagine storica con l’analisi strutturale
delle opere, mostrando la genesi delle idee dalla concreta biografia e,
viceversa, il divenire di una posizione storico-politica nella evoluzione
intrinseca dei concetti. L’indicazione di questo metodo storico-critico,
che unisce e non divide astrattamente teoria e storia e che ha un valore
generale nella ricerca filosofica, permette a Musci di enucleare nodi
fondamentali del pensiero di Croce, non perdendo mai di vista la
trama delle opere filosofiche ma indicandone, con altrettanta energia,
i vettori di sviluppo e le intime trasformazioni.
Di qui deriva l’altra premessa metodologica che ispira il libro.
Musci sottolinea che la «riscoperta del filosofo napoletano sarebbe
giunta inaspettatamente a margine di un lavoro interpretativo
subalterno, legato, più che agli studi filosofici, alla pratica filologica
e lessicologica»; e conclude che «nel restauro testuale possiamo individuare
il confine e il limite tanto di una storiografia a-teoretica, che
di un’attività teoretica oltranzista e indifferente alla mobilità storica
delle idee» (p. 39). L’importanza assegnata alla filologia – in una linea
che unisce il concetto gramsciano di “filologia vivente” alla conferenza
americana di Edward Said (p. 47), passando per autori come Eric
Auerbach o Leo Spitzer –, non solo nelle aggettivazioni “classiche” o
“romanze” (innestate sul tronco della grande filologia romantica) ma
per l’indagine filosofica propriamente intesa, giustifica la ricerca di
quel nesso immanente tra storia e critica testuale a cui si accennava
prima. In effetti, il restauro dei testi (compiuto nei volumi della
Edizione Nazionale e nelle ricerche a essi collegate) ha reso possibile
lo studio delle varianti, delle progressive revisioni e correzioni, delle dinamiche cronologiche dei pensieri stessi, che testimoniano
il processo di costruzione di un “sistema” mai fermo o immobile, ma
sempre sottomesso alla prova del tempo. Anche nel caso di Croce
(ma si tratta, di nuovo, di un metodo di valore generale) la filologia
ha indicato la strada di una ricerca filosofica di tipo dinamico, capace
di coniugare la riflessione sulla struttura teoretica dei testi con il
movimento incessante dei concetti, in uno scambio mai definitivo tra
il tempo storico e l’elaborazione delle idee. Musci lega acutamente
questo rilievo metodico della filologia al peso che, nella filosofia di
Croce, acquista il fatto della «parola» (p. 43), che – oltre ogni suggestione
postmodernista – è plasmata «per “dire la verità” e custodirne
la circostanza irripetibile». Ma nel libro offre almeno due esempi
della validità della prospettiva adottata: nel secondo capitolo del libro
(pp. 49-77), con la ricostruzione del saggio del 1912 su Storia, cronaca
e false storie, messo in parallelo con lo scritto di Renato Serra sulla
Partenza di un gruppo di soldati per la Libia, dove emerge il confronto
suggestivo tra i due autori e si osserva come «lo schiavo della cosa in
sé» (così Serra si definì nella lettera a Croce dell’11 novembre 1912)
non fosse poi tanto lontano dal clima spirituale che aveva generato
la filosofia crociana, rileggendola nel prisma drammatico di frammenti
incomponibili, con il caratteristico prevalere di un kantismo
radicale (tinto dei colori della letteratura di Tolstoj) sull’ascendenza
hegeliana e soprattutto gentiliana dello scritto di Croce; in secondo
luogo, nel quarto capitolo (Dall’autobiografia alla politica della virtù, pp.
91-120), che è tra le cose migliori e più mature del libro, dove Musci
mette a pieno frutto il lavoro condotto per l’eccellente curatela del
volume di Etica e politica della Edizione Nazionale (uscito nel 2015
per Bibliopolis), mostrando la genesi e lo sviluppo dei diversi saggi
che compongono la raccolta del 1931 e così ricostruendo – con gli
strumenti, appunto, della filologia e delle varianti testuali – la difficile
maturazione dell’antifascismo e, nello stesso tempo, del nuovo
liberalismo crociano.
Fin dalla densa introduzione (Trauma, sopravvivenza, ricerca del sé,
pp. 9-34), il libro è attraversato da una domanda radicale sul significato
dell’autobiografia e della biografia in relazione alla filosofia e
alla storiografia. Come si sa Croce (a differenza di Gentile, che ricorse
al “genere” autobiografico più raramente e con meno intensità) ha
lasciato scritti autobiografici, a cominciare dal celebre Contributo alla
critica di me stesso del 1915 e dai Taccuini di lavoro, che rappresentano
veri classici e proseguono, perfezionandola, la ricca tradizione italiana di Vico, Genovesi, De Sanctis. Inoltre Croce fu maestro nell’arte della
biografia storica. Basta rileggere le Vite di avventura di fede e di passione,
o anche consultare i cataloghi dei libri da lui posseduti e collezionati,
per rendersi conto dell’importanza che attribuì alle rievocazioni della
vita di individui più o meno noti. Soprattutto a questi ultimi, agli
ignoti e dimenticati, come quando, parlando degli esuli italiani, raccomandò
di rivolgere l’attenzione «sugli uomini oscuri» piuttosto che su
quelli famosi. Che biografia e autobiografia conservassero un rilievo
straordinario nella ricerca crociana appare dunque un dato di fatto
incontestabile, una verità largamente provata. Ma è anche vero che
lo stesso Croce, nella considerazione teorica, negò ogni realtà all’individuo
come tale e, sia pure con oscillazioni e complicazioni varie,
sempre sottolineò che la biografia è storia e, aggiungeva, «ogni storia
è biografia». Più precisamente, fin dai frammenti di etica che compose
dal 1914 affermò che l’individuo esiste solo nelle opere effettivamente
compiute e nella Filosofia della pratica conferì a questa tesi un particolare
fondamento speculativo, chiarendo la fisionomia dell’individuo
come insieme di abiti volitivi e nella dialettica della volizione e delle
passioni. Questo doppio registro – la pratica dell’autobiografia e delle
biografie, da un lato, la negazione dell’individuo dall’altro – sembra
generare una strana antitesi, quasi una sensazione di instabilità e di
incertezza, che in effetti ha spesso attirato le critiche degli interpreti
– da Giovanni Amendola a Nicola Abbagnano agli altri che Musci
ricorda puntualmente, quali Arnaldo Momigliano e Pietro Citati –,
come se Croce, su un punto così importante della sua filosofia, si fosse
malamente contraddetto. L’influenza non secondaria che l’esistenzialismo
ha esercitato sulla cultura italiana, a partire dall’inchiesta
di «Primato» del 1943, e il peso che esso ha avuto in tutta la stagione
segnata dalla reazione contro la così detta “dittatura dell’idealismo”
(espressione coniata da Remo Cantoni in due articoli sul «Politecnico»
del 1947), acuirono ulteriormente l’impressione di questa pretesa antinomia
crociana e le proteste che ne derivarono.
Come scrive Michele Ciliberto nella postfazione, «l’opera, nessuna
opera, esaurisce l’individuo» (p. 156). Musci esplora per ogni dove
questa tensione del pensiero di Croce e, molto opportunamente,
adopera strumenti e categorie appropriate per provare a scioglierla:
si riferisce alle pagine di Heinz Kohut su The Search for the Self, al
concetto di «tecnologia del sé» («technology of self» o «souci de soi»)
di Michel Foucault (p. 25), al nesso stabilito da Freud tra angoscia e
rimozione (pp. 35-36). E con sagacia rinvia al Mondo magico di Ernesto De Martino (pp. 18-19), dove la crisi della presenza e il dramma del
suo riscatto sembrano rappresentare l’intero processo di formazione
della filosofia crociana: «nella vicenda crociana – scrive Musci –, la
tenacia costruttiva dell’opera è il rito per il riscatto dall’irrazionale,
la creazione di una nuova presenza, che sembra tradurre in fieri l’esortazione
freudiana: “Dove era l’Es, deve subentrare l’Io”» (p. 20). Che
l’individuo non abbia realtà oltre l’opera che realizza, non significa,
insomma, che la costituzione della soggettività (di quella “opera”
che lo oltrepassa e lo compie) non sia sempre insidiata dalle ombre
dell’angoscia e del negativo, dal rischio perenne della frammentazione
e dello smarrimento. Autobiografia e biografia indicano, in tale
senso, il processo dinamico di costruzione del soggetto, che è sempre
“catarsi” in atto di quelle passioni, di quella vitalità immediata, che
non è mai garantito dalla minaccia della perdita di sé. L’immagine
di tale movimento genetico è bene indicata, d’altronde, dall’articolo
del 1941 sulla “Loica” nei tarocchi detti del Mantegna, a cui Musci dedica
un capitolo molto felice (pp. 121-148), pieno di spunti iconografici e
warburghiani: anche la figura dei tarocchi – che Croce affisse a una
parete della sua stanza da studio in ossequio alla «santa» Logica e
alle virtù del sillogismo – riporta a questo nodo, al «sordido mostro»
e al «gesto istintivo» della mano destra «di chi vuole allontanare da sé
qualcosa che gli ripugna».
Il vecchio cliché di un Croce olimpico ed erasmiano (che Gramsci
usò in un senso tutto diverso) impediva di penetrare nel carattere
drammatico di questa filosofia, sempre sospesa, con atteggiamento
affine all’antico stoicismo, tra la costruzione della ragione e il rischio
estremo della frammentazione. Musci ha il merito di mostrarci, in
modo nitido e al tempo stesso con spirito critico, questo nucleo generativo
della filosofia crociana, dove la forza del pensiero si compone
con quella della biografia e dell’autobiografia, senza che ciò comporti
il ritorno di quell’individuo, sostanziale e indipendente dall’opera,
sempre cercato e immaginato e mai trovato dalle ricorrenti ansie esistenziali.
L’individuo è nella storia, come sosteneva Croce, ne è artefice
e prodotto, ma la sua soggettività (la sua opera razionale) è sempre
minacciata dall’orizzonte pericoloso della natura e della vita, che egli
stesso ha edificato e che lo circonda e lo penetra, imponendogli il
compito perenne della costituzione della propria presenza. Anche qui
(come nel caso, richiamato prima, della filologia) troviamo una tesi
di valore generale, che è importante per lo studio di Croce ma che lo
travalica e che, tutto sommato, appartiene alla ricerca filosofica come tale. Come nel caso di Croce, ricostruito da Musci, potremmo dire che
la filosofia ha sempre il carattere dell’autobiografia, di una decifrazione
del proprio passato e, in maniera particolare, delle ferite angosciose
che il passato ci trasmette. È questo negativo, per sé doloroso, che
accende la scintilla del pensiero e mette in moto il bisogno di chiarezza
che chiamiamo filosofia. Si può ritenere, naturalmente, che il passato
angosciante sia rappresentato dal terribile terremoto di Casamicciola
o dalla morte, altrettanto terribile, dell’amata Angelina Zampanelli,
che pure sconvolse gravemente la vita di Croce. Ma nel punto più
intenso l’autobiografia filosofica tocca qualcosa di meno privato, di
più comune, che appartiene al destino di una generazione e che ha
il carattere della storia più che della vita individuale. In Croce fu la
catastrofe di una cultura, e persino di una civiltà intera, alla quale era
stato precocemente educato e allevato, che lo condusse a rielaborare
i princìpi della libertà e del liberalismo, pronunciando un’autocritica
estesa della vecchia classe dirigente che, di fronte alla dittatura, aveva
abdicato al proprio dovere. Ma così accade, a ben vedere, a tutti i
grandi pensatori e filosofi, da Machiavelli dinanzi alla crisi degli Stati
italiani al Gramsci che, tratto in arresto, meditò e portò all’altezza
del pensiero la sconfitta storica del movimento operaio europeo. E si
potrebbe continuare, provando a tessere la tela che Musci ci propone
in questo ottimo libro, mostrando con altri esempi come la filosofia
svolga sempre il compito dell’autobiografia, ma anche come i grandi
pensatori siano tali perché elaborano il lutto dell’Io pubblico e comune,
del Sé storico e civile, le ferite profonde di una generazione, assai
più delle tragiche vicende che inevitabilmente colpiscono e stravolgono
i sentimenti privati e l’equilibrio della propria vita.
